第四章 第四部分
結束語
歌羅西書 4:15-18 (R.V.)
在這些結束語中，有一種明顯對「三」的偏愛。有三位奉割禮的人希望向歌羅西人問安；隨後有三位外邦人的問候。現在，使徒本人也有三重的訊息——他對老底嘉的問候、關於與該教會交換書信的訊息，以及他對亞基布嚴肅、嚴厲的囑咐。最後，這封信以他親筆寫下的幾句匆忙的話語結束，這些話語也是三重的，似乎是在極度匆忙中添加的，並被壓縮到了極致的簡短。
I. 我們首先來看對老底嘉的三重問候與警告。
在這三重訊息的第一部分，我們瞥見了那座城市的基督徒生活。「問老底嘉的弟兄安。」這些當然是鄰近城鎮中全體的基督徒，那裡比歌羅西重要得多。他們與「老底嘉的教會」是同一群人。接著是對「寧法」的特別問候，他顯然是老底嘉教會中一位重要且有影響力的弟兄，儘管對我們而言，他已淪為一個空洞的名字。保羅與他一同問候「在他家裡的教會」（修訂版）。誰的家？很可能是屬於寧法及其家人的。或許是屬於寧法以及在他家中聚會的教會，如果這些人不僅僅是他的家人的話。更困難的表達方式被佔優勢的文本權威所採納，「他的家」被視為為了使意義更通順而作的修正。如果是這樣，那麼這個表達方式我們已失去了鑰匙，只能留待未解。
但這個「家裡的教會」是什麼？我們讀到百基拉和亞居拉在羅馬 {羅 16:5} 和以弗所 {林前 16:19} 的家中都有這樣的教會，腓利門在歌羅西的家中也有。可能僅指寧法的全家，這些話語的意思不過是這是一個基督徒家庭；或者，更有可能的是，在所有這些情況下，每個城市中都有少數基督徒聚會，他們與家主關係密切，或多或少定期在他們家中聚會，以敬拜並在基督徒生活中互相幫助。我們沒有事實能決定這兩種假設哪一個正確。早期基督徒當然沒有專門用於聚會的建築，特別是在教會人數眾多的城市，尋找合適的地方往往有困難。因此，擁有寬敞且方便房屋的弟兄，將整個群體的一部分聚集在這些地方，可能已成為慣例。無論如何，這個表達方式讓我們瞥見了教會秩序原始的靈活性，以及教會語言早期那種流動性。 「教會」一詞尚未被硬化並固定為現在的技術意義。老底嘉只有一個教會，然而在它裡面卻有這個小教會——一個「國中之國」——彷彿這個詞還沒有被賦予超過「聚會」的意義，彷彿後來的所有秩序與敬拜安排，以及所有後世的術語，都還未被夢想過。生命在那裡，但那些將從生命中生長出來，有時保護它，卻往往扼殺它的形式，才剛剛開始顯露，且肯定還未被視為形式。我們也可以注意到這裡對家庭與社會宗教那美麗的一瞥。
如果寧法家中的教會由他自己的家人與僕人組成，它就成為我們的一個教訓：每一位以基督徒男女為首的家庭，都應該是什麼樣子。對所謂基督徒家庭秩序稍有了解，就會確信家庭宗教在今天被悲慘地忽視了。人們擔心，許多家庭已經廢棄了家庭敬拜與家庭教導，儘管家長們還記得他們父親家中的這兩者；宗教那無聲的芬芳與氛圍，並沒有像它本應做到的那樣充滿整個房屋。如果一位基督徒家長沒有「家裡的教會」，家庭團結就傾向於變成「撒但的會堂」。它必然是其中之一。對於所有父母與家長來說，這是一個嚴肅的問題：我正在做什麼來使我的家成為教會，使我的家庭成為因信耶穌基督而團結的家庭？
如果寧法家中的教會不僅僅包括親屬與僕人，也可以提出類似的建議。當社交活動在其他所有話題上自由流動，卻對宗教隻字不提時，這是一件可悲的事。當基督徒為了世俗利益、商業關係、家庭晉升以及天底下任何原因——有時是遠低於這些的原因——而非為了共同的信仰與增進信仰的渴望去選擇與培養社交圈時，這是一件可悲的事。
我們不必制定奢侈、不切實際的限制，堅持認為我們應該將社交僅限於宗教人士，或將談話僅限於宗教話題。但當我們選擇的夥伴是為了宗教以外的任何原因而選擇，當我們的談話在所有其他話題上滔滔不絕，而一談到宗教就變成勉強的涓涓細流時，這是一個壞跡象。讓我們試著隨身攜帶一種影響力，它能滲透我們所有的社交活動，使它即使不是直接的宗教活動，也絕不與宗教對立，並始終能夠輕鬆自然地過渡到最高的領域。我們敬虔的祖先習慣在門楣上雕刻經文。讓我們以另一種方式做同樣的事，讓所有跨過門檻的人都能感覺到他們進入了一個基督徒家庭，在那裡，快樂的敬虔使家庭的神聖變得甜蜜而明亮。
接下來，我們看到關於交換保羅給歌羅西與老底嘉書信的非凡指示。這封書信顯然要被送到鄰近的老底嘉教會——這一點非常清楚。但歌羅西人務必取得並閱讀的「那從老底嘉來的信」是什麼？上下文禁止我們假設這指的是老底嘉教會寫的一封信。兩封信顯然都是保羅的書信，後者被稱為「從老底嘉來的」，僅僅是因為歌羅西人要從那個地方取得它。「從」並不意味著作者身份，而是傳遞。那麼這封信到哪裡去了？它遺失了嗎？有些註釋家這麼說；但一個更可能的觀點是，它就是我們所知的《以弗所書》。現在不是討論該觀點的時機。只需注意到，非常有份量的文本權威在該書信的第一節中省略了「在以弗所」這幾個字。一個非常合理的推測是，這封信是為一系列教會準備的，最初在題詞中沒有指定地點，就像我們可能會發出「致……教會」的通函，留出空白以填寫不同的名稱。這一推測因信中明顯缺乏個人提及而得到加強，這方面與《歌羅西書》形成了鮮明對比，儘管它在其他細節上與《歌羅西書》非常相似。因此，推基古很可能手持兩封信進行傳遞。這份通函會先送到以弗所，作為亞細亞最重要的教會，然後由他帶到一個又一個群體，直到他到達老底嘉，從那裡他會沿著山谷向上走到歌羅西，隨身帶著兩封信。歌羅西人沒有被告知要從老底嘉「取得」這封信，而是要「務必閱讀」它。推基古會確保它送到他們手中；他們的責任是確保他們留意、學習並內化它。
這些關於閱讀保羅書信的迫切指示，提醒我們他在最早的書信中也有類似但更嚴厲的命令 {帖前 5:27}：「我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。」難道這些教會不太在意保羅的話，比起研究並銘記於心，他們更願意承認這些話語是有分量且有能力的嗎？看起來幾乎就是這樣。或許他們當時受到了與現在一樣的對待，即使是被那些聲稱視他為基督裡教師的人，也往往是讚美多於閱讀！
但撇開這一點，我們來到這三重訊息的最後一部分，對懶惰僕人的嚴肅警告。
「對亞基布說：務要謹慎，盡你從主所受的職分。」這是一個尖銳的訊息——特別是作為通過他人傳達，而不是直接對當事人說的，顯得格外尖銳。如果這位亞基布是歌羅西教會的一員，保羅沒有直接對他說話，這很不尋常，就像他對腓立比那兩位發生爭執的好婦女友阿爹和循都基說話那樣。但這絕不確定。我們確實發現他在《腓利門書》的開頭再次被提到，與腓利門及其妻子亞腓亞有如此直接的聯繫，以至於他被認為是他們的兒子。無論如何，他與腓利門家中的教會密切相關，而我們知道腓利門是歌羅西人。因此，乍看之下，亞基布也屬於歌羅西教會的結論似乎最自然。但另一方面，前面提到的困難似乎指向另一個方向；如果進一步記住這一整節都與老底嘉教會有關，那麼從所有事實中得出的一個可能結論是，亞基布雖然可能是歌羅西人，甚至居住在那裡，但他的「職分」是與那個鄰近的教會聯繫在一起的。
順便提一下，這裡出現的所有給老底嘉的訊息，強烈支持這樣一種假設：從那裡來的書信不可能是專門為老底嘉教會準備的信，因為如果是這樣，這些訊息自然會被插入其中。因此，它們證實了這是一份通函的假設。
有些人可能會說，亞基布在哪裡工作有什麼關係？或許關係不大；然而，當我們在聖經的下一頁再次讀到關於老底嘉及其教會使者的事情時，不能不讀到這對一個顯然變得懶散、疏忽的人的嚴肅勸誡。亞基布很有可能就是那位「使者」，主親自藉著祂的僕人約翰向他發出了比保羅通過歌羅西弟兄所發出的更可怕的訊息：「你既如溫水，也不冷也不熱，我必從我口中把你吐出去。」
無論如何，這訊息是給我們所有人的。我們每個人都有一個「職分」，一個服事的領域。我們可以像某些膨脹的氣體充滿容器的圓形空間那樣，以熱切的奉獻與忍耐的英雄主義將其填滿，或者我們可能只注入足以佔據一小部分，而其餘部分則懸空且鬆弛。我們必須「盡我們的職分」。
一個神聖的動機增強了義務——我們是「在主裡」領受了它。在與祂的聯合中，它被加在我們身上。沒有人手強加於它，它也不僅僅源於世俗關係，而是我們與耶穌基督的團契，以及併入真葡萄樹，將責任加在我們身上，並藉著服事提升了我們。
為了完成我們的職分，必須有勤勉的警醒。我們必須留心我們的服事，也必須留心我們自己。我們必須反思這職分——它的廣度、性質、迫切性，以及執行它的方式，還有使我們能勝任的途徑。我們必須時刻將工作擺在眼前。除非我們全心投入，否則無法完成它。我們也必須留心自己，時刻感受到自己的軟弱，以及我們本性中那些強烈的對抗力量，這些力量阻礙我們去執行最簡單、最迫切的責任。
我們也要記住，如果我們一旦開始像亞基布那樣，在工作中變得有些懶散和敷衍，我們最終可能會落得像老底嘉教會那樣的下場——無論他是否為該教會的使者——那種令人作嘔的溫吞，甚至讓基督那恆久忍耐的愛感到厭惡，並迫使祂不得不將其棄絕。
II. 現在我們來到任務的終點，必須思考保羅親筆寫下的匆忙遺言。我們可以看到他從代筆人手中接過蘆葦筆，寫下結束這封信的三句簡短的話。他首先寫下相當於我們現代簽名習慣的語句——「我保羅親筆問你們安」。這似乎是他一貫的做法，正如他在帖撒羅尼迦後書 3:17 所說，這是「每一封信上的記號」——證明每一封信都是他心意的真實表達。他那顯而易見的視力衰退，很可能就是他僱用秘書的原因，我們可以推斷，即使在結尾問候中沒有明確提到他的親筆簽名，他也是這樣做的。例如，我們在《羅馬書》中找不到與此對應的話語，但那位謙卑的代筆人在結尾附近短暫地露面：「我這代筆寫信的德丟，在主裡面問你們安。」
在簽名之後，緊接著是一個極其感人且突兀簡短的請求：「記念我的捆鎖。」這是信中唯一一次個人化的提及，除非我們將他請求代禱，使他能講明基督的奧祕（為此他被捆鎖）視為第二次。在這方面，它與同樣寫於被擄時期的《腓立比書》中對自身處境的大量暗示形成了鮮明對比。在《歌羅西書》中，他被主題的熱忱所席捲，遠離了對自我的關注。在他面前展開的異象——那位榮耀中的主、創造的主、教會的元首、每一位信靠靈魂的寶座上的幫助者——用光芒充滿了他的囚室，將守衛、鎖鏈和限制從他的意識中掃除。但現在，這魔力消失了，平凡的事物重新奪回了力量。他伸出手去拿蘆葦筆寫下最後的話，當他這樣做時，將他與身旁御營衛兵鎖在一起的鎖鏈拉動並阻礙了他。他清醒地意識到了自己的監獄。那位被神聖靈感風暴席捲的先知不見了，剩下的只是一個軟弱的人。在經歷了那樣的高峰交通後，精疲力竭使他比平時更加依賴他人；他所有微妙、深奧的教導，所有雷霆與閃電，最終都化作那句直抵人心的簡單呼喊：
「記念我的捆鎖。」
他希望他們記念，是因為他需要他們的同情。就像先知被從地牢中拉出來時，墊在繩索下的舊布一樣，纏繞在鐐銬上最微薄的同情，也能減輕它的磨損。這個請求幫助我們體會到，保羅儘管說得不多，且表現得極其勇敢，但他仍感到監禁是一種沉重的試煉。他希望他們記念，也是因為他的捆鎖增加了他話語的分量。他的苦難賦予了他發言的權利。在受逼迫的時代，見證人是最高級的教師，一個人身上所帶的耶穌的印記，比學位和學識更有權威。他希望他們記念，是因為他的捆鎖可能會在需要時鼓勵他們堅定忍耐。他指向自己的苦難，希望他們能鼓起勇氣，背負他們較輕的十字架，打那場較容易的仗。
人們不禁會想起保羅的主所說的話，聽起來如此相似，但在最深層的意義上卻又如此不同。還有什麼比「記念我的捆鎖」（一個軟弱的人尋求同情的哀傷呼籲，作為信件的附錄，與信的主題完全無關）和「你們應當如此行，為的是記念我」（主那君王般的話語）之間更大的對比呢？為什麼對基督之死的記念與對保羅鎖鏈的記念如此不同？為什麼前者僅僅是為了激發同情並強化他的教導，而後者卻是我們信仰的核心？原因只有一個：因為基督的死是世界的生命，而保羅的苦難，無論其價值如何，除了間接之外，與人類的救贖毫無關係。「保羅為你們釘了十字架嗎？」我們記念他的鎖鏈，它們在我們眼中賦予他神聖感；但我們記念主破碎的身體和流出的血，並憑信心緊緊抓住它，視其為世人罪孽的唯一贖罪祭。
最後是最後一句話：「願恩典與你們同在。」這句使徒的祝福，是他結束所有書信的方式，以許多不同的表達階段出現。在這裡，它被精簡到了極致。沒有比這更短的形式了——然而即使在這種極度壓縮的狀態下，所有的美善都包含在其中。
所有可能的祝福都包裹在「恩典」這個詞中。就像陽光一樣，它本身就承載著生命和果實。如果上帝那流向遠低於祂、本應受到不同對待的人類的恩惠與慈愛屬於我們，那麼無論我們周圍發生什麼，我們心中都會有安息與極大的平靜；而我們的品格，將根據我們擁有那恩典的程度，展現出所有的美善與潛能。
那產生喜樂與卓越的種子，在這裡分給了歌羅西全體基督徒。這祝福的甘露降在他們所有人身上——包括那些如果仍持守基督的錯誤教導者、猶太主義者、懶惰的亞基布，正如它所祈求的恩典，將傾注到不完美的本性中，並裝飾極其罪惡的品格，只要在不完美與邪惡之下，靈魂對基督有真實的信靠。
那將恩典傳遞給罪惡世界，是上帝一切作為的終極目的，正如它是這封信的終極目的。那從人類開始時就啟動的偉大啟示，正如這封書信所告訴我們的，在萬有的繼承者——聖子身上說出了完整的訊息，其所有話語的目的——無論是嚴厲還是溫柔，深奧還是簡單——都是為了讓上帝的恩典居住在人間。基督存在的奧祕、基督十字架的苦難、基督統治下隱藏的榮耀，一切都是為了這個目的：使我們都能從祂的豐盛裡領受，而且恩上加恩。《舊約》忠於其精神，以嚴厲的、展望未來的詞句結束，指向主未來的降臨以及那降臨可能帶來的可怕面貌：「免得我來咒詛遍地。」這是西奈山號角長鳴的最後迴響。《新約》則像我們的書信一樣，也像我們相信這世界疲憊的歷史終將結束的那樣，以祝福結束：「願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在。」
那恩典，即赦免、賜予生命、使人良善、美好、智慧與剛強的愛，在基督裡賜給了所有人。除非我們接受了它，否則就我們而言，上帝的啟示和基督的工作就失敗了。「我們與上帝同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。」
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1. 「但這個『家裡的教會』是什麼？我們讀到百基拉和亞居拉在羅馬」：本段反映了對早期教會組織結構的歷史性解讀，傾向於認為早期教會聚會形式具有靈活性；部分宗派（如強調使徒統緒或特定教會體制的宗派）則可能更強調早期教會已具備明確的教牧職分與組織架構。
2. 「人們不禁會想起保羅的主所說的話……『你們應當如此行，為的是記念我』」：本段反映了新教紀念說（Memorialism）的聖餐觀，強調聖餐是對基督救贖工作的紀念；其他宗派如路德宗（實質同在說）或改革宗（屬靈同在說）則主張聖餐不僅是紀念，更是基督真實臨在的恩典媒介。